生命的桃花源讀書會第二次講義─現代人的通病

現代人的通病
你知道現代人的通病嗎？（網路流傳）
1、 即使下班回到家，還是坐在電腦前面…
2、 只是要聯絡3個人，卻有9個以上不同的電話號碼。
3、 會傳e-mail給坐在你隔壁桌的同伴。
4、 和朋友失去聯繫的原因是他們沒有電子信箱。
5、 從漫長一天的工作中回到家，仍用一副公事公辦的態度講電話。
6、 在家打電話，會不小心按到 "0" 撥外線。
7、 和朋友聊天的話題總是網路遊戲。
8、 約聘人員超過固定職員，而且更有可能長期做下去。
9、 有只寄網路笑話、圖片, 卻已經很久沒見面的朋友。
10、 假日時總試想睡覺，即使醒著也不想出門。
11、 看完新聞報導，會有想扁人的衝動…
12、 即使電視上播映的電影是看過的，因為無聊還是再看一遍。
13、 除了從電視上看到以外，已經很久沒有親眼看到青山綠水了…
14、 除了同事以外…身邊真正的朋友以剩下寥寥無幾了？
15、 對生活上的抱怨總是比快樂的多。
16、 時間總不是自己的？
17、 即使三餐吃泡麵，也要幫自己的電腦升級…
18、 買了高科技產品後，不到3個月就發現你買已經是次級品了…
19、 每天都在煩惱今天要吃什麼？
20、 不小心在微波爐上輸入你的密碼
真正的關鍵是.............. 你讀了整篇文章，還邊笑邊點頭。讀這篇文章的時候，你想到要把文章轉寄給朋友。

現代人的通病：（請大家共同討論歸納）
壓力、憂慮、浮躁、過勞、靜不下來、閒不下來、急功近利、貪得無厭，不停地向外追尋名利；眼高手低、患得患失、失去了才懂得珍惜、無緣由的寂寞、搜索引擎依賴症、資訊強迫症、注意力渙散症、難以搞定的人際關係、卡奴（先享受再付費）、追求快速滿足或即時報償、不良嗜好、寅吃卯糧、不快樂、錢永遠不夠用、老是比較和競爭因此缺乏幸福感、安全感、成就感；戀物癖、網路上癮、將真實當虛幻；將虛幻當真實（活在虛擬世界）。道德淪喪、機械式的上班生活、生活缺乏創意、心靈失去自由、人際關係疏離、冷漠與衝突；體驗不出活潑的生活樂趣，不知為何而活。


二十世紀末以來，人類精神文明出現了各式各樣的危機。現代人的精神生活普遍呈現著壓力、緊張、焦慮、浮躁、空虛和不安。一般而言，人們的物質生活是豐裕的，但在心靈上卻恰好相反；看起來每天都在忙些什麼，夜深人靜時卻悵然若失的不知為何而忙。許多人為了逃避這種空虛感，一頭栽進電視、網路、電玩、賭博、燈紅酒綠、毒品麻醉。找不到生命的意義和光明的空虛從而墮落迷失，是現代人精神生活的最大難題。

的確生活在物質文明極度發達，科技、資訊、知識爆炸的新時代，現代人普遍對「生命」及「存在」迷惘甚至焦慮。「生命的意義何在？」「人的終極價值為何？」「存在的必要性是什麼？」諸如此類的問題，恆困擾著當下每一個不安的心靈。在現實生活中若得不到堅實安心的答案，生命將變得苦悶、憂鬱。然而大多數的人總是先要求日子過得下去，才有餘裕去思維生命的問題，但是有真正滿足的一刻嗎。

我們從出生以來，很快的成長、然後變老，一步步的邁向死亡。生命的短暫，的確容易使人興起「即時行樂」的想法。但是人活著有很多有意義的事情可以做，難道努力了一輩子就是為了拼命掙錢，為了吃、喝、穿、用，為了生存及享受，忙碌一生難得喘息，直到老死。人的一生其實需要的不多，但有太多的慾望等待滿足，即使滿足了又有新的欲望，只有拼命的向外追逐，忙著工作，也忙著喫，忙著穿……，人生就真的有如「忙盲茫」那一首歌似的。「忙」：一旦心亡失掉了，就不會思考生命目標，不知為何而忙；於是就像無頭蒼蠅似的「盲目」亂竄；最後茫然的不知如何，只有順從著社會習慣、價值，而渾渾噩噩的過了一生。

任何人都想擁有快樂，但是快樂的要素和如何獲得的觀念卻因人而異人們辛苦地奮鬥，希望得到金錢上的報酬、生活上的舒適和奢華。但是，這種生活方式不會帶來快樂，反之，它帶來的是焦慮和壓力。您認為錢是人生最重要的嗎？有錢，萬事皆能嗎？！ 沒錢，萬事不能嗎？！快樂一定要用金錢才能買得到嗎？很多心理上的快樂，精神上的充實，都不是來自於金錢或物質。「忙盲茫」的追求這些不真實、無恆久性的享樂，並不能活得自在安樂。
有關「生命」「生命意義」的問題自然有人問，但是似乎這樣的問題，與眼前現實生活無關。我們所學的自然與社會科學，實在不足以回答這樣的問題，於是只有交給宗教、哲學去處理了。

現代人的四種通病（【人格的正常化與偏態】肆‧傅朗克的意義治療/王鎮華）；http://www.hfu.edu.tw/~cl/paper2.htm

意義治療大師傅朗克（Viktor Frankl. ）將現代人的心理通病，歸納四種：朝生暮死的生命態度、宿命的態度、從眾合模以及狂熱。前三種會否定自己的人格，第四種狂熱則會否定別人的人格。如政治的狂熱者，會將別人的人格政治化，意見相左則否定別人。狂熱者為了目的還會不擇手段，故隱藏了危險性。傅朗克認為西方前兩種比較普遍，後兩種則支配了東方世界。
把佔有慾、權力慾的偏態合理化，甚至社會化，已使現代化社會走上庸俗、無趣、厭倦的生活。佛洛依德的「心理動力論」（指性）、「快樂原則」，乃至阿德勒的「權力原則」、「現實原則」，甚至部分「自我實現（表現）」的發展潛能……都有單元論、化約論的誤導，這樣也容易把主義（在此指信念、信仰）、伙伴、客體等當手段，而喪失了「實現意義」的自發性。總之，「重視實然，忽視應然」，「一味追求快樂、降低緊張、不要壓力」，於是產生了一種庸俗化的民主消費生活。

現代人面臨的精神生活困境，也許可以從心理學和精神醫學中得到紓解，但是這都只是暫時治標的，而無法根本解決問題。精神生活頹廢的另一原因，是缺乏足以引導個人，從生活環境中發現意義，及建構其適應環境的健康心態。若只是以生存享樂的心態的活著，精神生活即會匱乏、不安和緊張焦慮。人是多層次的存在，生理、情緒並不能涵蓋「人」的全部。缺乏對生命的了解，看不出生命的意義和目標，缺乏宗教的生活和情操，只是把整個人生界定於操作性的行為反應，自然導致精神生活的空虛、無助墮和落。我們應當重視人性尊嚴與價值，人的自主性、自我成長與自我實現，乃至自我超越的潛能。人生存於世間，究竟所為何事？有何意義？古希臘哲學家亞里斯多德曾經有句名言：“人生最終的目的在於覺醒和思考的能力，而不只在於生存。” 其實一切高等宗教所共同的，皆由此而產生的。要從人本身去觀察，涵括個人靈性成長（spiritural growth）或自我超越（self transcendence）的需求與生命經驗，才能把握住解決人生的根本方案。

未來人的通病
頹廢和脆弱似乎是年輕一代普遍現象，他們只是從書本中學到一些知識性的資訊，而似乎堆積的很多；但是一旦投入滾滾的紅塵的現實生活之中，往往脆弱得禁不起挫敗和挑戰，而產生心理適應上的困難。「享福享早，終難到老」；成長過程當中享受的越多，保護的越周到，就缺乏種種歷練，無法培養堅韌的心智，失去回應失敗的能力，而走向逃避現實、攻擊或自我保護。